虽然中国人的精神世界里没有至高无上的神，没有神作为人的精神支柱，但中国人内心也有自己非常强烈的主体意识。

子思亦以德自任，强调德高于位。又：朝闻道，夕死可矣!《季氏》：隐居以求其志，行义以达其道。

来源：《四川大学学报》（哲学社会科学版）2023年第1期 进入专题： 儒家 孟子 圣道传承论 。这是思孟圣道传承论的一个重要特色。可知此处所言道，并非一知识性的概念。《周易·系辞上》：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。前引《孟子》全书末章说：由孔子而来至于今，百有余岁，去圣人之世若此其未远也，近圣人之居若此其甚也，然而无有乎尔，则亦无有乎尔!可知孟子乃以孔子后之见而知之的贤人、名世者自期，孟子自称能以言距杨墨的圣人之徒，实即要为孔子徒，而以担当著显孔子之道为己任。

自言予未得为孔子徒也，予私淑诸人也（《孟子·离娄下》），乃所愿，则学孔子也（《孟子·公孙丑上》）。道由此亦成为社会政治合理性和合法性的形上学根据。我不是上天的仆从，我是我心性的仆从。

自由，是由自，不由他，这是儒家心性论的前提和内涵。言者有不言，言多也可能变成某一种衡（参见《孟子·告子下》），成为自由的阻碍和局限。赋予我们心、赋予我们性，就是赋予我们命。尽其心，是生长、是开拓、是确立。

知天，认知天命的存在，认知我们每个人天赋的使命。这个世界总给我们太多的诱惑，太多不期而遇的挑战，能不能做到富贵不淫、贫贱不移、威武不屈？尽心难，存心更难，一不小心就会丢了自己的良心，一不小心就会在某一时刻、某一件事上，做不到以良知为出发点，而是以某种利益为出发点。

孟子的这段话，可以放在这样的背景下来理解。每个人的悟性不一样，只是要尽其所能，达其极限。人一辈子更多的是要对自家做功夫（尽心），对自性做功夫（知性），对自己的生命做功夫（知命），使生命圆满，这是我们的天命所在。人心惟危，道心惟微（《尚书·大禹谟》），了解内心中的善，发见内心中的幽微之处，便是尽其心。

二 孟子这段话分三个层次。身、家、乡、邦、天下，都是修道之场所而已，不是修道的目的，而是修道的场所和路径。如同苗之开花，如同花之结果，开花结果便是苗与花之天命，苗与花如何可以推卸拒绝？孔子叹息：苗而不秀者有矣夫。从功能讲，我们自家的使命，我们只能荷担前行。

《六祖坛经》曰：烦恼即菩提。不做事怎么叫修养呢？所以，信仰是从头至尾贯穿在我们生活中的修养，修养是时时刻刻抱持不放的信仰。

焦循《孟子正义》曰： 人之心能裁度，得事之宜，所以性善，故仁义礼智之端，原于性而见于心……知其性，谓知其性之善也。天命的存在意味着：其一，天赋予我们自身的命，这是命的本体。

不需要宗教之神，只需要我们对自己的心性体悟、了解、涵养，我们就能找到自己安身立命的依据。最高境界是我们不论身在哪里，每时每刻做任何事，都从心里的仁义出发，用仁义的方式去做事，哪怕是在家里做饭、打扫卫生，心中都怀着谦卑，敬事而信，这就是由仁义行，这就是事天。立命，谓全其天之所付，不以人为害之。尽其道而死者，正命也。善，不仅止于伦理学上的善，也包含哲学上的善——不仅指某种德性状态和质地，也指合理的德性趋向和可能性。孔子说：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。

尽，是尽其所能，达其极限。第二层，由尽其心进入存其心。

天命也是自我的，是自我的本体与功能。问题是，这些非人也的东西虽多，却不代表人的本质，而恰恰就那一点点与禽兽不同的东西，才是属于人的，才决定人之为人，才是人的本质。

这一段，可以说是儒家心性说的开端，后来的朱熹理学与陆王心学，无不从此发端。欲正其心者，先诚其意。

听命于自己的内心，是向内求，而不是向外求。心性之学，需要我们自家去体悟。在日常生活中，心里总是怀着仁爱的念头，宅心仁厚。如不可求，从吾所好，也是顺受其正。

人心有无限的空间有待探索。一 《孟子·尽心上》载： 孟子曰：尽其心者，知其性也。

然而不得不立于岩墙之下而立之，也是顺受其正。它是体悟自己内心中的善，它是去自己的心中觉知善。

怎么事？孟子讲：由仁义行，非行仁义也。（孙奭：《孟子注疏》）第二层，中间一句存其心，养其性，所以事天也。

存其心，就是不要放其心而不知求，而是要求其放心而已矣，把自己丢失的本心找回来。明了自己心中、性中之善，这很重要，因为人的心、性中总有一些不善的东西。修道的目的，还是自家身心性命。富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之，是顺受其正。

曷为而可谓之尽其心也？由尽己之性而充极之，至于尽人之性，尽物之性，而心尽矣。所以孔子说：古之学者为己，今之学者为人。

按照孟子的四心之论和性善之说，心即善，穷尽心之可能，就是穷尽善之可能。不贰者，知天之至，修身以俟死，则事天以终身也。

质言之，由着自己的善性而为，才是纯粹的自由、最终的自由。明了自己的天命，安顿自己的天命，就是事天。